Hier geht es nicht um die trockene Analyse von Grammatik oder das Katalogisieren sterbender Dialekte. Das Leitmotiv, das die Älteste Molly Chisaakay für dieses Zusammentreffen wählte — „Unsere Sprachen heilen uns“ — beschreibt einen tiefgreifenden sozialen Prozess. Wenn Wayne Jackson in seinem heimatlichen Plains nêhiyawêwin spricht, ist dies ein Akt der Selbstbehauptung gegenüber einer Geschichte, die diese Laute einst zum Verstummen bringen wollte. Es ist das Wiedererlernen einer Weltanschauung, die in den Nuancen der Verben und der Melodie der Sätze verborgen liegt.
Das Zusammentreffen, das unter dem Namen Mâmawô-wîcihitowin — „Alle Menschen helfen einander“ — steht, führt Generationen zusammen, die oft durch Sprachlosigkeit getrennt waren. Die junge Roberta Alook vertritt eine neue Generation, die das Erbe ihrer Vorfahren nicht mehr als Last, sondern als Fundament begreift. In den Gängen des Zentrums vermischen sich die Stimmen von über 250 Menschen, die aus den entlegensten Winkeln des Landes angereist sind, um die Fäden ihrer Identität neu zu knüpfen.
Die Bedeutung dieses Moments erschließt sich erst durch einen Blick auf die Statistik: Zum ersten Mal übersteigt die Zahl derer, die eine indigene Sprache als Zweitsprache erlernen, die Zahl der Muttersprachler. Es findet ein bewusster Transfer statt, weg von der passiven Bewahrung hin zur aktiven Aneignung. Während Lorna Wanosts'a7 Williams durch das Programm führt, zeigt sich die moderne Form dieses kulturellen Widerstands: Jugendliche nutzen Virtual-Reality-Brillen, um in digitale Welten einzutauchen, in denen nur ihre Ahnen-Sprachen existieren.
Was in diesen Tagen in Edmonton geschieht, ist die Rückgabe der Würde durch die Phonetik. Ein einzelnes Wort, richtig ausgesprochen und mit der Intention der Gemeinschaft gefüllt, wirkt wie ein Bindeglied über die Brüche der Zeit hinweg. Es ist die schlichte Erkenntnis, dass ein Mensch erst dann wirklich zu Hause ist, wenn er die Welt in der Sprache seiner Vorfahren benennen kann.